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通向身感心赏之学

王一川

中国美学的问题之一在于，依托现代性知识型的生成而产生的具象而精致的身体审美感性，如何与逐渐被挖空和风干的中国古典式心性传统重新接通。当来自现代性传统的交响乐、芭蕾舞、话剧、油画等不断挤压古典式琵琶、戏曲、水墨画等的生存空间，并迫使其面向现代性而寻求转化时，由此产生的新的身体审美感性又该如何去与业已变得水土不服、气息奄奄的中国古典式心性传统相匹配呢?显然，中国古典式心性传统本身的现代性转化也同样变得重要而又急迫了。中国人的现代性身体感性文化必须和只能与中国人的现代性心性文化相匹配。蔡元培在“五四”时期倡导“美育代宗教”时的致命疏忽在于，多满足于身体感性的现代性转化而少关注心性传统的现代性转化，而后者更具重要性。

今天，在追究这类问题时，不妨重溫六朝宗炳《画山水序》的观点：“夫以应目会心为理者，类之成巧，则目亦同应，心亦俱会。应会感神，神超理得。”“万趣融其神思。……畅神而已。”宗炳在此倡导的“应目”“会心”和“畅神”三环节的整合相应之说，在清代叶燮的主张“里音象、感于目、会于心”中获得回应。在宗炳与叶燮两人之间略作比较，“应目”与“感于目”、“会心”与“会于心”之间单从字面上看是无甚差别的，只是空炳的“畅神”显示了对一种积极的深层心灵至乐的发现和肯定。

这使我想到，美学在当代要继续处理现代中国悬而未决的问题：中国人的身体感觉与心灵鉴赏如何完美融合?在这个意义上，美学在当代可以成为一门身感心赏之学，实现身体感觉与心灵鉴赏的融合。冯虔兰指出：“哲学底活动，是对于事物之心观。……艺术底活动，是对于事物之心赏或赏玩。心观只是观，所以纯是理智底；心赏或赏玩则带有情感。”这里被叠用的“心赏”与“赏玩”，实际上正是指心灵的情感游戏，与麋德有关想象力的自由游戏之说相通。艺术作为心赏，在这里应是指一种在身体感觉中满足心灵提升需要的自由游戏。这里的身体感觉是说，当前全媒体时代或互联网时代为满足人们的身体感觉提供了越来越充分的技术条件，致使人们无节制地冒险持续开发并放纵自己的身体感觉的满足。而这里的心灵鉴赏则是说，正由于此，人们诚然必须依靠身体感觉去证明自己，但更需从身体感觉层面升华到心灵鉴赏层面，直到回归于心灵的宁静。由此可以获得美学存在的当代理由：通过美学去探究身体感觉与心灵鉴赏的协调问题，也即透过身体感觉而实现心灵归于宁静的途径。

这种身体感觉与心灵鉴赏的协调，在当前具有必要性。张世英发现，现代西方艺术有两个特点：一个是重感官美，声色之美；另一个是“为艺术而艺术”，重视声色之美，可是单纯感官娱乐没有深层内涵。这为西方后现代艺术所批判，强调艺术要深入生活里面。但后现代艺术完全丢掉感性美，从一个极端走向另一个极端。针对这种偏颇，他提出一种主张：艺术生活化、生活艺术化。“艺术生活化就是艺术、文艺要深入到生活里面去，要和现实相结合。生活艺术化就是要提高我们的精神境界到艺术水平，生活要超越现实。”他主张讲声色之美，但声色之美也要看它背后有没有精神支撑，有没有背后的意义，有没有其他深层含义。“艺术生活化既不能离开感性美，又要讲精神境界的支持，这才是我们应该提倡的艺术生活化，生活艺术化。”这就是说，一方面艺术要从现实生活的沃土吸纳生气，另一方面生活要按艺术的精神境界去提升。这等于就美学中身体感觉与心灵鉴赏之间的协调提供了一个可能的解决方案。在当前全媒体时代或互联网时代条件下，中国美学更需要探索出从身感而上升到心赏之境的途径。

(有删改)

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(4)请简要梳理文章的行文脉络。